L’animismo bioregionale è la scoperta del posto che gli esseri umani occupano nella melodia della Terra. Questo è in estrema sintesi il nucleo centrale delle riflessioni scritte da Sarah Anne Lawless in questo articolo apparso sul suo blog nel 2024. Animismo e bioregionalismo, due concetti che collegati tra loro, potrebbero indicarci la strada da seguire per rispondere e resistere all’ecocidio attuale, ripartendo dai territori e i suoi abitanti, reimparando ad ascoltare e successivamente a cantare la canzone della terra. Per la liberazione della terra e di noi stessi dall’addomesticamento della civilizzazione e dalle barbarie del capitalismo tecno-industriale.

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Un manto verde ricopre la nera terra. Verde di diverse sfumature e dimensioni, dalla pianta più piccola all’albero più alto. Il verde è pieno di vita: fiori, bacche, semi e gli animali e gli insetti che li mangiano e li chiamano casa. Il cielo blu è pieno di vita, con uccelli piumati, insetti alati, semi fluttuanti e polline invisibile che fluttua nel vento invisibile. Il manto verde respira il cielo, il più grande purificatore d’aria del mondo. Sotto il manto verde di una vita frenetica e orgiastica giacciono le ossa dei morti: ossa di animali e di esseri umani, gusci di insetti morti, alberi decomposti di foreste morte da tempo e stagioni su stagioni di piante morte stratificate in un humus ricco e fertile che nutre il verde sopra di esso.

All’interno di questa massa oscura di morte si trovano le radici dei viventi, degli alberi, delle piante e dei funghi, collegate come un enorme sistema nervoso che forma il cervello e la coscienza della terra. Sotto i morti e le radici ci sono minerali e pietre. Sotto le pietre ci sono acque fresche, profonde, scure e intrinsecamente connesse alla salute della vita che si trova molto più in alto. La neve scende dalle montagne, sciogliendosi in ruscelli, i ruscelli si collegano a laghi e fiumi, i fiumi scorrono verso il mare. Tutto scorre insieme, tutto è importante e necessario, creando la melodia perfetta della terra, un ecosistema in splendida armonia. L’animismo bioregionale è la scoperta del posto che gli esseri umani occupano in questa melodia, affinché l’armonia continui senza essere ostacolata dalle nostre voci inesperte e dalle nostre mani che hanno dimenticato come suonare le note.

Definizione di bioregione

Una bioregione è un’area geografica caratterizzata da una geografia, una flora, una fauna e una cultura umana simili, solitamente incentrata attorno a un bacino idrografico condiviso. Le bioregioni sono uniche in quanto i loro confini non sono segnati da frontiere nazionali, provinciali o statali, ma dalla terra stessa, dalle piante e dagli animali autoctoni e dalle persone che vi abitano. Una bioregione è il punto d’incontro tra geografia, biologia della fauna selvatica, etnobotanica e antropologia, dove scienza, natura e folklore sono un tutt’uno. La mia bioregione è il Pacifico nord-occidentale, talvolta denominato Cascadia, che può comprendere l’Alaska, la Columbia Britannica, l’Alberta meridionale, Washington, l’Oregon, il Montana, l’Idaho, la California settentrionale, il Nevada e il Wyoming, a seconda di chi (o di quale governo) si sta parlando.

Le bioregioni possono anche essere annidate l’una nell’altra, quindi questa vasta distesa di terra può essere suddivisa in aree più piccole, di cui la mia zona di residenza è la “megaregione” della British Columbia meridionale, dello Stato di Washington e dell’Oregon settentrionale, essenzialmente da Vancouver, BC a Portland, OR. La mia provincia natale, la British Columbia, è enorme e contiene al suo interno molte bioregioni annidate: le isole costiere, la rigogliosa foresta pluviale temperata della costa e del sud, la steppa arbustiva del deserto dell’Okanagan, le montagne, il nord… Direi addirittura che una bioregione potrebbe essere una montagna, una piccola isola, una città, un quartiere e così via. Consiglio vivamente di conoscere la propria zona e di considerarla come una bioregione distinta, anche se si tratta di un angolo urbano della città e si pensa di trovare solo erbacce e procioni. Non si sa mai cosa si può trovare. Forse il terreno su cui sorge la vostra casa era un tempo una zona umida o un luogo di riproduzione stagionale per i corvi.

BIoregionalismo come filosofia e pratica

Il problema nel prendere coscienza dell’esistenza di una bioregione è che ci si rende anche conto di quanto gli esseri umani l’abbiano danneggiata, a volte in modo irreparabile. Questo è spesso il motivo per cui il bioregionalismo è considerato un movimento che promuove la sostenibilità, il ripristino ecologico, l’uso delle risorse locali rispetto a quelle importate e la coltivazione e il consumo di alimenti locali. L’obiettivo del bioregionalismo è l’autosufficienza e la sostenibilità all’interno di una bioregione, sia per le persone che per la natura. Il bioregionalismo differisce dall’ambientalismo in quanto cerca di far convivere in armonia gli esseri umani e la natura, con gli esseri umani come custodi attivi della natura, piuttosto che considerare gli esseri umani come dannosi e da eliminare dall’equazione.

Invece di protestare, spesso vedrete un bioregionalista rimuovere piante invasive da una foresta, ripulire fiumi e torrenti inquinati, insegnare quali sono le piante autoctone commestibili e medicinali o lavorare nella riabilitazione della fauna selvatica. Sono quelli che fanno la spesa al mercato contadino piuttosto che al supermercato, che raccolgono e/o coltivano ortaggi come parte della loro dieta e che preferiscono la carne proveniente da un allevatore locale o cacciata da loro stessi.

Il bioregionalismo si basa sulla convinzione che la cosa più importante da imparare quando ci si trasferisce in una nuova bioregione, o ci si nasce, è conoscere tutto il possibile su di essa. Quali piante sono commestibili? Cosa può essere usato come medicina? Cos’è di stagione, dove e quando? Quali animali sono buoni da mangiare e dove si trovano i migliori terreni di caccia e pesca stagionali? Quali risorse naturali ci sono? Dove si trova l’acqua potabile migliore e il terreno agricolo più fertile? C’è qualcosa nella cultura e nel folklore della popolazione locale che può aiutarti a vivere bene in questo luogo?

Tali conoscenze erano un tempo fondamentali per la sopravvivenza dell’uomo, ma oggi è raro trovare una persona in una città o in un paese che sia in grado di elencare anche solo i nomi di cinque alberi autoctoni. Come possiamo essere autosufficienti senza conoscere le risorse che ci circondano e come utilizzarle? Come possiamo essere buoni custodi della terra su cui viviamo se non ne sappiamo nulla? Come possiamo riparare ciò che noi umani abbiamo distrutto senza prima sapere com’era l’ecosistema locale quando era sano? Attraverso la consapevolezza, la conoscenza, il duro lavoro e la sincera cura della terra sotto i nostri piedi e di tutti coloro che vivono dentro, sotto e sopra di essa.

Dove si colloca l’animismo?

“La prospettiva animistica è così fondamentale, banale, quotidiana e scontata che la maggior parte delle popolazioni indigene animistiche non ha nemmeno una parola nella propria lingua che corrisponda al termine ‘animismo’.”

L’animismo è un termine che appartiene agli antropologi, non alle popolazioni indigene e non alle moderne pratiche spirituali. È una parola che descrive le credenze fondamentali intangibili, indefinite e antiche del genere umano, esistenti già prima che avessimo una parola e un concetto per definire la “religione”. Eppure… quale altra parola possiamo usare oggi che si adatti così perfettamente senza appropriarci dei termini tradizionali delle popolazioni indigene con cui non condividiamo legami di sangue o riti culturali?

Nella prospettiva dell’animismo tutto è sacro e vivo, anche il profano e l’ordinario. Tutto è sacro. Ogni azione è sacra, per quanto apparentemente banale: fare giardinaggio, raccogliere bacche, pescare, filare, tessere, cucinare, pulire la casa… Ogni pianta, animale, fiume, montagna, roccia, alba e tramonto sono sacri. Ogni essere vivente è uno spirito cosciente, un piccolo dio, con i propri poteri, conoscenze e scopi nella rete della vita. Ogni essere vivente è trattato come un essere umano dovrebbe trattare un altro essere umano: con rispetto, con consapevolezza dell’esistenza e dei diritti individuali e con comunicazione onesta. Alla terra viene chiesto il permesso di cacciare, viaggiare, raccogliere cibo o costruire strutture e viene propiziata per ottenere il suo favore. Al fiume viene chiesto cortesemente il suo pesce, all’albero il suo legno, al cervo la sua carne, al cespuglio le sue bacche, al trifoglio le sue radici… e a tutti viene dato in cambio ringraziamento e offerte.

 Per i popoli nativi, vivere in equilibrio con particolari paesaggi è stato il frutto di un duro lavoro e il risultato di una visione del mondo, una questione di vita etica in mondi in cui la vita non umana ha un valore morale e un’attenzione disciplinata al protocollo rituale. Tuttavia, anche se alcuni luoghi dei paesaggi sono stati sacri nel senso tradizionale del termine, essendo completamente distinti dal profano e dalle sue attività, molti luoghi sacri per i popoli nativi sono stati fonti di sostentamento materiale e spirituale. Come per i luoghi sacri, lo stesso vale per molte pratiche sacre legate all’abitare i territori. Secondo la visione dei popoli indigeni, attività come la raccolta del riso selvatico, la pesca con la lancia o la caccia di determinati animali possono essere allo stesso tempo religiose ed economiche, in modi che sono stati difficili da riconoscere per i tribunali occidentali”. 

Queste credenze non sono appannaggio esclusivo dei nativi americani, ma sono trasversali alle diverse culture, sono le credenze e le pratiche dei nostri antenati, di tutti i popoli del mondo. Sono così radicate nel nostro essere che non se ne sono mai realmente andate. Sfoglio le pagine spesse e ingiallite del Carmina Gadelica, una raccolta di incantesimi orali scozzesi precedentemente non documentati della fine del 1800, e vedo suppliche agli spiriti delle piante da recitare prima del raccolto, benedizioni da recitare per onorare la luna nuova, canti da intonare quando si curano le ferite e incantesimi per proteggere e benedire gli animali. Guardo nella bella prosa del Kalevala finlandese e leggo di un cacciatore che chiede allo spirito della foresta il permesso di cacciare per procurarsi il cibo. Mi imbatto in una preghiera lituana degli anni ’30, ma so che la sua origine è molto più antica, le sue parole intrise di animismo e culto degli alberi:

Che io non abbatta un solo albero senza sacra necessità;

che io non calpesti un campo in fiore;

che io possa sempre piantare alberi.

Gli dei guardano con benevolenza

coloro che piantano alberi lungo le strade,

nelle fattorie, nei luoghi sacri,

agli incroci e vicino alle case.

Se ti sposi, pianta un albero.

Se nasce un bambino, pianta un albero.

Se qualcuno muore, pianta un albero per la sua anima.

In tutte le feste, durante gli eventi importanti, visita gli alberi.

Le preghiere raggiungeranno la santità attraverso gli alberi di ringraziamento.

Così sia!

Mettere in pratica l’animismo bioregionale

Finora l’animismo bioregionale può sembrare più uno stile di vita pratico che spirituale, ma ancora una volta dobbiamo ricordare che il confine tra sacro e profano è invisibile. L’animismo bioregionale non è un percorso spirituale, non è una denominazione o una tradizione, è il modo in cui scegliete di vivere la vostra vita ogni giorno e la scelta consapevole di interagire eticamente con la natura. È un impegno che dura tutta la vita e richiede azioni e pratiche quotidiane. Non smetterai mai di imparare, perché c’è così tanta conoscenza da acquisire e mettere in pratica. Lo considero una cosa bellissima: lottare per la perfezione e la conoscenza completa, pur sapendo che non potrai mai raggiungerle.

Vai fuori

È difficile interessarsi profondamente a qualcosa senza conoscerla personalmente. Per intraprendere questo percorso basta acquistare una guida naturalistica della propria regione e fare molte passeggiate con essa, fotografando e registrando ciò che si trova. Può essere divertente seguire un corso di identificazione e raccolta con persone del posto esperte che vi insegneranno l’etica e la corretta gestione delle risorse naturali, per assicurarsi di non danneggiare o distruggere ciò che state imparando a identificare e utilizzare. Andate in campeggio, viaggiate, esplorate, vivete avventure nella vostra bioregione. Percorrete i sentieri, navigate in canoa sui laghi, esplorate la spiaggia, arrampicatevi sugli alberi…

Quando sei circondato dalla natura, siediti, osserva e ascolta. Guarda la fauna selvatica con i tuoi occhi: l’orso nero che mangia mirtilli in alta montagna o pesca salmoni lungo un fiume costiero che sfocia nell’Oceano Pacifico. Guarda, annusa, tocca e assaggia la natura: mangia un succoso lampone dorato all’inizio della primavera, sgranocchia gustose punte di abete rosso, raccogli cipolle selvatiche e cerca cozze salate lungo la riva del mare quando la marea si ritira.

Ricerca

Quando ti immergi in una natura così selvaggia, non dimenticare anche l’elemento umano. Cosa è successo alla terra quando è stata colonizzata? È stata disboscata, sfruttata e spogliata di tutte le sue risorse senza alcun riguardo? La terra è guarita o è ancora sanguinante e infiammata come una ferita aperta? Quali popoli vivevano nella bioregione prima che fosse colonizzata? Cosa è successo loro? Sono ancora lì? Quanto sono arrabbiati? Quanto si sono assimilati? Quanto hanno conservato delle loro conoscenze tradizionali? Esistono documenti sul loro folklore animale e vegetale, sui preparati medicinali, sull’uso delle risorse naturali o sulle abitudini migratorie stagionali? Quali erano i loro riti e cerimonie riguardanti la terra e i suoi abitanti, fisici e soprannaturali? In quali spiriti credevano? Come comunicavano con loro e quali offerte venivano fatte?

Non tentare di seguire e rubare la loro cultura, perché fallirai e li offenderai. Uno chef francese di formazione classica non prende i cibi selvatici del Pacifico nord-occidentale e cerca di cucinarli come facevano un tempo i nativi, ma utilizza invece quegli ingredienti locali e la conoscenza di come venivano preparati un tempo per cucinare nello stile in cui è stato formato, creando qualcosa di nuovo. Utilizzando questo esempio, concentrati sulle tradizioni rilevanti che possono aiutarti a essere più rispettoso degli spiriti della terra, il genius loci, della bioregione in cui vivi, senza cercare di copiare la “religione” dei suoi popoli indigeni. Si chiedeva il permesso ai laghi prima di calare una barca nelle acque per attraversarli o pescarvi? Quali piante o alberi erano considerati i più potenti, trattati con il massimo rispetto e timore reverenziale, e la cui raccolta per scopi alimentari, medicinali o magici era la più ritualizzata? Quali spiriti erano considerati amichevoli e quali pericolosi e da evitare? A quali spiriti veniva chiesto il permesso prima di cacciare o raccogliere? Quali offerte erano considerate perfette, accettabili o insignificanti? Quali offerte erano considerate offensive e dovevano essere evitate?

Imparare queste cose può aiutarti a evitare di irritare gli spiriti potenti delle piante, degli animali, degli antenati, delle caratteristiche del territorio e della regione stessa. In molte culture animistiche è credenza comune che offendere uno spirito possa portare a essere maledetti con malattie, sfortuna, perdite, fantasmi e altre cose spiacevoli, la peggiore delle quali è solitamente la morte. Gli antichi greci credevano che se si abbattessero alberi senza permesso o rispetto, le driadi ti avrebbero maledetto con una fame insaziabile, una maledizione che porta all’obesità.

Sporcati le mani

Un uomo saggio una volta mi disse che la conoscenza è acquisire informazioni, ma la saggezza è sapere come applicarle. La saggezza arriva solo rimboccandosi le maniche e buttandosi a capofitto. Questo è il momento in cui raccogli le piante per nutrirti, curarti o fare magie, le porti a casa, le lavori e le conservi, e poi trasformi il tuo raccolto in prodotti finiti utilizzabili. Parla agli animali, alle piante, agli alberi, alle rocce, ai ruscelli, ai fiumi, ai laghi e alla terra come se potessero sentirti e risponderti. Se coltivi un rapporto con loro per un lungo periodo di tempo, alla fine potrebbero risponderti. Non aspettarti che parlino inglese o che usino parole, cerca invece di imparare la loro lingua. Come si comporta e come appare un albero felice e amichevole rispetto a uno infelice e ostile? Impara come placare gli spiriti infelici con offerte adeguate. Potrebbero continuare a odiare le altre persone, ma si affezioneranno a te e potrai mettere una buona parola per gli altri.

“O spirito potentissimo

del bosco dalle foglie profumate,

siamo nuovamente qui per cercare la saggezza.

Dacci tranquillità e guida

per comprendere i misteri della foresta,

la conoscenza dei nostri antenati”.

– Invocazione di Manuel Córdova-Rios, 1979

Guarda, ascolta, senti. Cosa ti sta dicendo la terra? È assetata e infelice, è bagnata e fertile? Il gelo è arrivato troppo tardi in primavera e ha ucciso tutti i fiori, rendendo l’anno infruttuoso? Se presti attenzione a ciò che ti circonda giorno dopo giorno, settimana dopo settimana, mese dopo mese, stagione dopo stagione, alla fine entrerai in armonia con la natura che ti circonda. Saprai semplicemente le cose senza dover consultare un libro o fare una ricerca su Google. Avrai familiarizzato con la tua bioregione, i suoi cambiamenti, le stagioni, le migrazioni della fauna selvatica e i modelli meteorologici e, a sua volta, essa imparerà a conoscerti. Forse vi parlerà nei sogni, mostrandovi che i germogli di pioppo sono pronti per essere raccolti, che le prime ortiche stanno spuntando dal terreno che si sta sciogliendo o dove è caduto un albero in modo da poter raccogliere il legno e la corteccia. Forse anche gli animali verranno da voi nei vostri sogni e vi insegneranno la loro saggezza, condividendo il loro potere e la loro medicina.

In conclusione

La filosofia e le pratiche dell’animismo bioregionale rappresentano un passo avanti verso la guarigione del rapporto tra gli esseri umani e la natura. Dobbiamo diventare guaritori e iniziare il duro lavoro di reimparare il canto della terra sotto i nostri piedi, in modo da poter svolgere il nostro ruolo in armonia invece che in modo dannoso. Siamo stati ignoranti, incuranti e irrispettosi per molto tempo e ora è nostro dovere riparare i danni e insegnare ai nostri figli gli errori che abbiamo commesso e come rimediare a ciò che abbiamo fatto. Se non agiamo noi stessi e non insegniamo ai nostri figli come guarire la terra, non rimarrà nulla per le future generazioni di esseri umani e non rimarrà nulla di “naturale” nella natura. È tempo per noi di cantare nuove canzoni e raccontare nuove storie, di scrivere noi stessi nel futuro come saggi amministratori e guaritori della terra. Da dove inizierete?