Traduzione di un testo scritto da Queequeg e pubblicato in Black and green Review No.5
Le prospettive indigene tendono a inquadrare il mondo in termini di memoria, mentre quelle scientifiche guardano invece alla dimensione della scoperta. Mentre la mente civilizzata vede il mondo come una tabula rasa, in cui ogni generazione riscrive i territori della conoscenza e delle possibilità, quella indigena comprende che la nostra più grande minaccia è dimenticare chi siamo veramente. Molte storie sulla creazione parlano di un tempo lontano in cui le persone e gli animali potevano comunicare liberamente tra loro e di come questa conoscenza sia stata successivamente dimenticata. Le culture orali si basano sulla conservazione accurata della conoscenza, qualcosa di simile allo Svalbard Global Seed Vault in Norvegia che, ironia della sorte, è stato recentemente vittima di un’alluvione dovuta al catastrofico riscaldamento globale che sta colpendo il circolo polare artico.
Il dolore dell’oblio è un tema ricorrente nelle storie dei popoli tribali costretti ad abbracciare la civiltà. Un eccellente esempio narrativo di questo tema è offerto dal recente film sudamericano Embrace the Serpent, che racconta la storia di Karamakate, uno sciamano che viveva nella foresta pluviale amazzonica nella prima metà del XX secolo. All’inizio lo vediamo come un giovane uomo in perfetta sintonia con l’ambiente circostante e ricco di conoscenze. Anni dopo, in seguito all’arrivo della civilizzazione alla ricerca di alberi della gomma, Karamakate è più vecchio ma non più saggio. Lamentando la perdita della sua cultura, ci dice: “Non riesco a ricordare. Queste rocce mi parlavano. Rispondevano alle mie domande. La linea è spezzata, i miei ricordi sono svaniti. Le rocce, gli alberi, gli animali, tutti sono diventati silenziosi… Ora sono vuoto…”.
In quella che è forse la sua opera migliore, Red Earth, White Lies: Native Americans and the Myth of Scientific Fact, il grande Vine Deloria fa un ottimo lavoro nel ridicolizzare le scoperte dell’era moderna. Pezzo per pezzo, esamina le prove dei miti scientifici in cui molti ancora credono, come il ponte terrestre dello stretto di Bering, l’estinzione di massa della megafauna, vari eventi cosmici e la formazione di alcune ben note forme del territorio americano. In ogni caso Deloria è in grado di dimostrare come la memoria indigena, sotto forma di cosiddetti miti o storie, fornisca in realtà una descrizione più accurata degli eventi rispetto ai “fatti” scientifici. Purtroppo, il resto di noi è stato lento nel mettersi al passo con queste fonti indigene di saggezza, poiché tendono a contraddire i miti che alle persone civilizzate vengono insegnati come fatti. Prendiamo ad esempio l’autore del best seller Sapiens, il misantropo Yuval Noah Harari, che descrive gli esseri umani come “serial killer ecologici”, responsabili dell’estinzione della megafauna in tutto il mondo molto prima dell’avvento della società agricola.
Fortunatamente tale nichilismo può essere facilmente contrastato attraverso una migliore comprensione dell’esistenza umana, come raccontato da tanti anziani tribali. Nel caso dell’estinzione della megafauna, la confutazione di Vine Deloria è forse la più “scientifica”, ma anche la storia orale presenta argomenti convincenti contro il mito prevalente nella civiltà della natura distruttiva dell’uomo. Il mito civilizzato prevalente sul ponte terrestre dello stretto di Bering è stato messo in discussione più ampiamente negli ultimi tempi. Nel numero di aprile 2017 della rivista Nature è stato riportato che gli esseri umani potrebbero essere arrivati in California circa 130.000 anni fa, e non 15.000 o 20.000 come ci era stato insegnato in precedenza.
Già nel Fedro di Platone, Socrate, imbattendosi nella campagna, proclama: «Sono un amante della conoscenza, e gli alberi e la campagna aperta non mi insegnano nulla, mentre gli uomini in città sì».* In netto contrasto con le «tre R» (lettura, scrittura e aritmetica), gli indigeni comprendono che la saggezza si manifesta sotto forma delle tre L. Look (guardare). Listen (ascoltare). Learn (imparare). Vine Deloria fa osservazioni simili, sottolineando che:
La differenza principale tra la visione del mondo fisico dei nativi americani e la scienza occidentale risiede nella premessa accettata dai nativi e rifiutata dagli scienziati: il mondo in cui viviamo è vivo. Molti scienziati ritengono che questa idea sia una superstizione primitiva e, di conseguenza, la spiegazione scientifica rifiuta qualsiasi sfumatura interpretativa che attribuisca alle attività del mondo naturale una parziale intelligenza o presenza senziente.
Theodor Seuss Geisel, meglio conosciuto come Dr. Seuss, trascorse anni disegnando vignette razziste anti-giapponesi per il quotidiano newyorkese PM durante la Seconda Guerra Mondiale. Anni dopo, pentito e consapevole degli errori commessi, scrisse Ortone e il Mondo dei Chi, la storia di un elefante attento e di buon cuore che improvvisamente si accorge dell’esistenza di una colonia di minuscoli esseri che vivono su un granello di polvere. I Chi non possono essere visti dagli amici di Ortone, che viene quindi ridicolizzato per aver cercato di proteggere questa minuscola comunità. Ma, come Ortone ci ricorda nella storia, “una persona è una persona, non importa quanto piccola”. Sebbene inteso come monito contro il razzismo, Ortone e il Mondo dei Chi può anche essere visto come una sorta di opera animista. Ciò che la maggior parte di noi vede come privo di vita, in realtà pullula di vita. Purtroppo il termine animismo è stato spesso incorporato in modi di pensare teistici, attribuendo lo status di divinità a vari fiumi, alberi, rocce e così via.
Tuttavia, per la mentalità indigena, l’animismo sembrerebbe essere qualcosa di più simile alla comprensione che tutte le cose sono vive e interconnesse. Mitakuye Oyds’iy, come dicono i Lakota. Siamo tutti imparentati. Siamo tutti connessi. Luther Standing Bear descrive bene questa prospettiva, rimpiangendo un tempo perduto in cui:
La parentela con tutte le creature della terra, del cielo e dell’acqua era un principio reale e vivo… Tutto possedeva una personalità, differendo da noi solo nella forma. La conoscenza era insita in tutte le cose. Il mondo era una biblioteca e i suoi libri erano le pietre, le foglie, l’erba, i ruscelli, gli uccelli e gli animali che condividevano con noi le tempeste e le benedizioni della terra.
Fortunatamente, alcuni stanno ora iniziando a riscoprire che gli esseri umani sono in realtà più legati alla terra di quanto forse vorrebbero credere. Il professore Tim Spector del King’s College di Londra, genetista diventato cacciatore-raccoglitore, ha recentemente trascorso un periodo vivendo e mangiando con la tribù degli Hadza in Tanzania per approfondire le modalità con cui l’ambiente influisce sulla salute umana, in particolare il mondo invisibile del microbioma. Il microbioma è una comunità di circa 100 trilioni di funghi, lieviti, virus e batteri che si trova principalmente nel nostro colon e pesa circa due chilogrammi. Per contestualizzare, il microbioma contiene dieci volte più cellule rispetto al resto dell’intero corpo umano e, con i suoi due chili, pesa più del nostro cervello o della maggior parte degli altri organi. Questa scoperta ha portato molti esperti nel campo della microbiologia a chiederci di considerare il microbioma come un organo umano a tutti gli effetti, al pari dei reni, del cuore, del fegato e dei polmoni. E, proprio come questi altri organi fondamentali che conosciamo così bene, non potremmo vivere a lungo senza il microbioma.
L’importanza di questo nuovo organo è stata sottolineata quando ha trascorso solo tre giorni vivendo una vita da cacciatore-raccoglitore con gli Hadza. Durante il suo soggiorno in Tanzania, il professor Spector ha seguito una dieta molto sana a base di cibi raccolti e analisi successive hanno rivelato che in soli tre giorni di vita da cacciatore-raccoglitore la salute e la diversità del suo microbioma sono aumentate di circa il 20%. Esistono moltissimi resoconti di cacciatori-raccoglitori che hanno subito un grave declino della salute dopo essere stati allontanati dal loro stile di vita. Allo stesso modo, solo ora stiamo “scoprendo” che un microbioma privo di salute e diversità porta a una moltitudine di problemi, tra cui ansia, depressione e autismo, condizioni più o meno sconosciute ai nostri fratelli incivili.
Anche se le forze microscopiche del microbioma possono essere invisibili ai nostri occhi, sono potenti e interagiscono con noi in modi importanti. Il nostro microbioma è influenzato e nutrito da tutto ciò che ci circonda, dall’aria che respiriamo, al paesaggio in cui viviamo, al nostro contatto diretto e indiretto con gli altri esseri viventi che ci circondano. Abbiate l’umiltà di accettare che i minuscoli cittadini di Whoville nel nostro microbioma hanno il potere di farci stare bene o male e che dovremmo tutti fare il possibile per nutrirli.
Per la natura selvaggia che è dentro di noi.