di Rubus and Terra da Green Anarchy #20, una rivista di teorie e pratiche contro la civilizzazione

Una rubrica di Wildroots sulla vita selvatica

Il tema dell’esperienza pratica di rewilding è profondo e vasto, come la diversità dei modi di vivere legati alla terra e le ecologie delle diverse parti del pianeta. La maggior parte di noi è ancora un bambino che sta reimparando a vivere come un animale umano. Nel nostro progetto nel sud degli Appalachi, ci concentriamo principalmente sul districarci dalla civiltà e imparare a inselvatichirci, sia fisicamente che emotivamente. Dato che abbiamo già collaborato in passato (ad esempio con il manuale sull’inselvatichimento), ci è sembrato logico continuare questa tradizione contribuendo alla diffusione di un approccio coerente all’inselvatichimento pratico, o “prassi selvatica”, su Green Anarchy, attraverso questa nuova rubrica. Ci sono innumerevoli argomenti che potrebbero essere trattati in questa rubrica periodica, molti dei quali sono per noi meno familiari rispetto ad altri, quindi speriamo di poter attingere alle esperienze e alle conoscenze di altre persone per i prossimi articoli. In questo modo, ci limitiamo a promuovere questa rubrica. In ogni numero esploreremo un aspetto diverso delle esperienze pratiche e/o personali, in relazione al tema specifico del numero. Se avete idee o contributi, contattateci tramite Green Anarchy o all’indirizzo wildroots@riseup.net.

Ritornare selvatici: fuggire dal nostro addomesticamento

“Ritornare selvatici” significa letteralmente fuggire dall’addomesticamento. Essendo stati addomesticati, cerchiamo di disimpararlo e di vivere liberi, ma non potremo mai essere veramente “selvatici”. Siamo nettamente diversi dagli esseri che sono nati e cresciuti all’interno della rete della vita, in cui nessuna specie domina e dove la reciprocità e l’auto-organizzazione naturale sono la norma. Per quanto riusciamo a liberarci fisicamente dall’industrialismo e dalla società di massa, siamo psicologicamente – anche inconsciamente – influenzati dalla nostra esperienza di addomesticamento e porteremo sempre con noi certi comportamenti e percezioni che abbiamo sviluppato nel nostro processo di addomesticamento.

Come animali da circo nevrotici in gabbia, camminiamo avanti e indietro davanti alle sbarre. Come tutti gli organismi sotto stress, ci adattiamo alle nostre condizioni. Da uno stato all’altro, da uno stipendio all’altro, da un titolo all’altro, ci adattiamo all’ambiente che ci circonda. Ma viviamo sempre in condizioni di stress. Se non fisicamente, tra acqua, cibo, medicine, suolo e aria tossici… allora socialmente, tra la programmazione patriarcale e il suo moralismo e la repressione sessuale, l’ accumulo di risorse in eccesso e la sua estensione armata: la colonizzazione.

Psichicamente, “lo spettacolo” infetta il nostro subconscio con la “reificazione” di noi stessi e delle nostre esperienze e interazioni quotidiane. Emotivamente, fin da piccoli ci sentiamo esclusi e affamati di amore e accettazione. Impariamo osservando i meccanismi di difesa degli altri e proteggiamo il nostro dolore con atteggiamenti difensivi. Spiritualmente, i nostri rapporti con il ciclo della vita in cui viviamo sono meccanizzati dal dogma del Progresso e dell’Industrialismo, così che dimentichiamo quanto siamo interconnessi con tutte le forme di vita del pianeta.

Questa desensibilizzazione ci permette di giustificare la nostra partecipazione alla nostra stessa estinzione e si manifesta nella nostra mancanza di rispetto reciproco. Ci disumanizziamo a vicenda, facendo supposizioni e riducendo le persone a categorie semplicistiche, da scartare facilmente come le “risorse” che consumiamo con tanta disinvoltura. Le scene sociali, con tutti i loro pettegolezzi e le loro manovre politiche, ci aiutano a mantenere la nostra immagine e quella di tutti gli altri, tenendoci tutti sotto controllo. Rafforziamo le nostre difese gli uni contro gli altri ogni volta che è possibile, competendo per l’approvazione e lo status come se non ce ne fosse abbastanza per tutti. Questa scarsità di approvazione può essere ricondotta alla nostra infanzia, che così spesso è stata priva di vera intimità fisica e cure, o di incoraggiamento e accettazione.

Man mano che il progresso avanza, ci adattiamo a qualsiasi ruolo e modello restrittivo ci venga offerto per essere ufficialmente riconosciuti. Il nostro auto-addomesticamento raggiunge nuovi livelli, mentre cediamo il nostro intuito e la nostra empatia alle manipolazioni e alle razionalizzazioni della nostra mente.

Come vediamo riflesso nelle pagine di Green Anarchy, la pratica di distruggere la civiltà e riconnettersi con la vita avviene su più livelli, simultaneamente. Il confronto fisico con i meccanismi della civiltà e l’inselvatichimento attraverso le abilità legate alla terra e gli stili di vita connessi alla terra sono spesso enfatizzati come prassi anti-civilizzazione. Ma a livello personale, anche l’inselvatichimento emotivo e spirituale rappresenta una sfida concreta a una vita di indottrinamento e offre infinite possibilità di scoperta di se stessi e di maggiore consapevolezza di sé.

Il “falso sé”

Il processo di recupero emotivo dalla Civilizzazione sarà per molti di noi un percorso che durerà tutta la vita. Non dobbiamo scoraggiarci, ma trarre conforto e coraggio dalla nostra esperienza comune di esseri umani addomesticati che stanno tornando allo stato selvatico. Le altre opzioni non sembrano affatto allettanti: passare la vita a negare la realtà, distratti dai nostri piaceri materiali, dall’intrattenimento e dalle droghe, per poi finire con un esaurimento nervoso e/o il suicidio… il resto lo sapete. Quindi eccoci qui, immersi fino al collo nella decostruzione dei nostri “falsi sé”, come Brad Blanton definisce il nemico dell’individuo nel suo libro Radical Honesty.

La logica della civiltà ci dice di usare la nostra mente per creare un’immagine di noi stessi da proiettare sul mondo sociale che ci circonda. Questa immagine protegge il nostro io dall’esperienza diretta del trauma emotivo con cui conviviamo quotidianamente e impedisce agli altri di vedere il nostro vero io, che noi stessi evitiamo. Anche gli altri proiettano su di noi i loro “falsi sé” e insieme sosteniamo a vicenda la negazione di noi stessi.

Secondo Blanton, “Ci nascondiamo perché temiamo che il dolore che accompagna l’atto di rivelare noi stessi ci distrugga o danneggi in modo radicale il nostro essere in qualche modo orribile. Inoltre, temiamo di poter distruggere gli altri con la nostra sincerità”.

Abbiamo bisogno che anche gli altri recitino il proprio ruolo. Quando vengono provocate emozioni o paure, la nostra mente si affretta a proteggere l’immagine che abbiamo di noi stessi. Piuttosto che ricordarci della realtà e della crudezza di un’interazione diretta e aperta, spesso evitiamo il contatto personale, optando per e-mail e messaggi telefonici invece di andare al cuore della questione.

Blanton continua: “La capacità di ‘spogliarsi’ davanti ad altre persone che sono ancora nei loro ruoli è importante. Uscire dai nostri ruoli ci permette di guardare dietro i ruoli degli altri. Dal momento che possiamo osservare più chiaramente, la minaccia rappresentata dalle altre persone, che recitano i loro ruoli, svanisce. Uscire dai ruoli, abbandonare quelli che pensavamo fossero necessari per proteggerci, si rivela non solo sicuro, ma anche fonte di potere”.

Lo smascheramento di noi stessi inizia nel nostro rapporto con noi stessi. Ma spesso è attraverso le relazioni umane che abbiamo l’opportunità di condividere ed esprimere questa consapevolezza di sé. Mettiamo alla prova i nostri livelli di comfort e superiamo con coraggio i sentimenti di disagio e le insicurezze. A volte trovare questo coraggio porta a livelli più elevati di rispetto e autostima, la cui mancanza è alla base di gran parte della nostra insoddisfazione nella vita.

Decivilizzare il modo in cui comunichiamo con gli altri esseri umani significa scoprire modi di interagire che siano diretti e reali, che consentano di raggiungere un’empatia reciproca e che, in ultima analisi, portino alla crescita personale di tutte le persone coinvolte. Questo processo, come richiedono tante nuove possibilità, comporta inevitabilmente anche una negazione delle abitudini e dei comportamenti che abbiamo acquisito come meccanismi di difesa per affrontare una vita alienata. Creare spazio all’interno delle relazioni e delle comunità affinché questo processo possa svolgersi è essenziale per la salute mentale, emotiva e spirituale. A volte può essere utile disporre di modelli o strutture, strumenti e visioni flessibili per questa esplorazione, che devono essere sufficientemente organici da adattarsi alla varietà di contesti in cui viviamo, lavoriamo e giochiamo.

Il cerchio della parola

“Quando si verifica uno squilibrio e c’è bisogno di discutere questioni o prendere decisioni, spesso viene convocato un cerchio della parola. Altre volte un cerchio della parola può essere organizzato quando le persone sentono semplicemente il desiderio generale di condividere verità personali. È un modo rispettoso di condividere che permette a ogni individuo di esprimere la propria verità e di essere ascoltato”.

–Tamarack Song

I popoli legati alla terra hanno spesso utilizzato il metodo del Cerchio della parola per la comunicazione di gruppo, una pratica che sopravvive ancora oggi nelle comunità incentrate sull’inselvatichimento. Una variante è descritta nel nuovo libro di Tamarack Song, Sacred Speech-The Way of Truthspeaking, e praticata alla Teaching Drum Outdoor School: iniziando e terminando con un rituale di gruppo come tenersi per mano e un momento di silenzio, un “bastone della parola” viene passato intorno al cerchio, iniziando dalla persona che ha convocato il cerchio. Quando qualcuno sta parlando, non ci sono interruzioni. L’attenzione è fondamentale e ogni oratore deve essere ascoltato completamente. Un linguaggio del corpo negativo o borbottii sono considerati irrispettosi in questa modalità.

Quando il cerchio è stato completato, il primo oratore chiede se tutti hanno detto la loro verità. In caso contrario, il bastone viene fatto girare di nuovo, e ancora se necessario, fino a quando tutti si sono sentiti ascoltati. Chiunque può passare il bastone senza parlare. Non c’è un ordine del giorno, anche se all’inizio possono essere suggeriti alcuni argomenti, che possono essere discussi uno per uno. Se non si riesce a discutere tutti gli argomenti prima che tutti diventino irrequieti, si convoca un altro cerchio in un secondo momento. Si può raggiungere il consenso, oppure può non sembrare auspicabile o necessario. Piuttosto che cercare di “risolvere” o “mediare” conflitti e controversie, si portano semplicemente alla luce la rabbia e il risentimento. Comunicare questi sentimenti spesso porta a una sorta di disarmo della passività aggressiva e dell’ostilità che possono creare tensione nelle comunità.

È interessante notare che gran parte della nostra rabbia repressa e dei nostri sentimenti di risentimento derivano più dal non sentirci ascoltati gli uni dagli altri che dai conflitti stessi. I conflitti spesso sorgono quando i comportamenti o le azioni di qualcuno scatenano sentimenti inespressi o non riconosciuti in qualcun altro. Questi sentimenti a volte si basano su paure o ansie che non hanno nulla a che vedere con le persone coinvolte nel conflitto. Arrivare alla radice di queste paure ed esprimerle con rispetto a coloro con cui vivete o lavorate può cambiare drasticamente le dinamiche in un attimo.

Parlare con sincerità

In Sacred Speech, Tamarack propone il Cerchio della parola come un modo per mettere in pratica quello che lui chiama “parlare con sincerità”. Egli attribuisce ai suoi insegnanti nativi il merito di aver risvegliato quella che considera una coscienza perduta comune a tutti gli esseri umani. Come la “radicale onestà” di Blanton, dire la propria verità è la chiave per vivere nel presente e lasciar andare l’attaccamento, il giudizio, il rimpianto, il risentimento, le aspettative e la paura: tutte le nevrosi psicologiche che ci rendono infelici.

L’ossessione della nostra cultura per le razionalizzazioni mentali di ogni emozione o sensazione ci ha portato sull’orlo della follia. Non basta sapere questo e accettare semplicemente la perdita di noi stessi. Quella che sembra una situazione senza via d’uscita può essere risolta con il semplice gesto di attraversare la nebbia dell’alienazione per dare voce ai segreti e alle paure che nascondiamo. Una volta compreso che stiamo tutti guarendo insieme da questa quasi perdita di noi stessi, possiamo iniziare a entrare in empatia con i comportamenti e i ruoli degli altri. Possiamo iniziare ad aiutarci a vicenda a fuggire dalla prigione delle nostre menti.

“L’essere in cui risiede la mente desidera ardentemente la libertà. La mente resiste alla libertà. La libertà è antitetica alla mente… La cosa principale che può liberare una persona dalla propria mente è dire la verità. Dire la verità viene sempre interpretato dalla mente come una minaccia alla sua sicurezza. Quando le persone pensano che la loro identità sia la loro mente, quando iniziano a dire la verità si sentono come se stessero commettendo un suicidio. Questo li spaventa a morte. E in un certo senso stanno commettendo suicidio. Ciò che muore nel dire la verità è il falso sé, l’immagine che abbiamo presentato al mondo. Tutti i suicidi reali, in cui le persone sono davvero morte, sono stati il risultato di una battaglia tra l’essere e la mente. In quei casi, ha vinto la mente”.

—Brad Blanton, Radical Honesty